19世纪80年代，一群美国牧师来访问英格兰，他们特别渴望听那里一些著名的牧师讲道。
     一个主日的早晨，他们来到了约瑟夫.帕克担任牧师的伦敦大教堂。教堂里有大约两千人，帕克强有力的个性控制着聚会。他的声音很有威力，语言是叙述性的，想象力很丰富，讲道方式很生动。他讲道的内容合乎圣经，他的花语牢牢抓住了会众，美国人离开时说：“约瑟夫.帕克是多么奇妙的讲道者啊！”
      晚上，他们来到首都大教堂听司布真讲道。这座教堂比伦敦大教堂还要大的多，会众比那里大约多两倍。司布真的声音更有表现力，更感人，他的演讲水平显然要高得多。但他们很快忘记了大教堂，忘记了周围的人群，忘记了优美的嗓音。他们甚至忘记了比较两位牧师的不同特点，讲道结束时，他们发现自己情不自禁地说：“耶稣基督是多么奇妙的救主啊！”

“不要怕，只要信！”

如果我们不能深刻地归回圣经

那我们只能做一个浅薄的现实抵抗者

而非伟大的真理见证人

龙胆草

野虞美人

隐秘聚会

繁花

唐松草

雪绒花

石竹花

蒲公英

野百合

       自从网络世界诞生以来，基督徒在公共领域的见证面对新的挑战。在网络世界中，具体的人变成了笔名与文字，许多在网络上交通的基督徒也不自觉地把有血有肉的网友、弟兄姊妹化成一个符号、一个思想，因此导致各种不当的言语粗暴，互相伤害，不荣耀上帝，不造就他人的事情出现。有鉴于此，我们经过个人交流，从个人角度特达成以下共识，向主内肢体们声明如下：

       1． 网络空间不纯粹是虚拟空间，基督徒所面对的仍然是具有上帝的形象的个人，基督徒的使命仍然是爱上帝，爱人如己，通过爱心的话语和行为见证恩惠的福音。
       2． 我们不能混淆真理与异端的区别，也不能混淆罪恶与非罪的区别。但是，我们不能自以为纯正，动辄就把不信主的人称为"异教徒"，把信仰上有一定偏颇的人称为"异端分子"。最重要的是我们要尽我们自己的爱心来帮助那些还没有信主的人，与那些因为各种原因在信仰上有一定偏颇的弟兄姊妹同行，归回圣经，荣耀上帝。
       3． 在教会内部和不同教会之间，我们不赞同任何不经长期的个人交流和正式的教会会议裁决就自行将别人定为异端的说法和做法；更是反对那种认为唯独自己和自己所在的教会和宗派才是正统的宗派主义的做法。
       4． 改革宗神学不是宗派神学，乃是回归圣经，追求敬虔的运动。在欧美教会中，不管是在路德宗、长老宗、浸信宗、公理宗、安立甘宗、循道宗等各大宗派中，都有持守改革宗信仰的人。改革宗神学更是当今福音派神学的主流神学之一，威斯敏斯德神学院、改革宗神学院、加尔文神学院、三一神学院、美南浸信会神学院、圣约神学院等各大持守福音主义信仰的神学院都有为数众多的持守改革宗信仰的教授和学者。近来中国大陆包括基要派、福音派、聚会所、灵恩派等具有各种倾向的各个教会内部，都有学习改革宗神学的弟兄姊妹，这一切都是源自上帝的恩典。
       5． 我们这些具有改革宗信仰的牧者和学生，愿意与众教会、众弟兄姊妹一起学习，寻找古道，不断归回圣经真理。
       6． 我们在主内无比敬重和热爱在艰苦环境中为真理作见证的大陆家庭教会众肢体（包括在倪柝声弟兄神学传统下的弟兄姊妹们）。我们众人同蒙天召，一主、一信、一洗、一灵，同为天路客。我们愿意摆上自己，靠着主的恩典，和众肢体一同在救主耶稣基督的知识和恩典上不断长进。

       愿我们一同谦卑在至高上帝的面前，承认我们自身都是软弱的器皿，我们身上仍然有残余的罪在作怪，我们每天都需要耶稣基督救赎宝血的遮盖。让我们一同用悔改、相爱、真诚来创造新的网络文化，谱写天路历程的新篇章！
       愿主怜悯我们，光照我们！奉耶稣基督的圣名。阿们！

    签名（按姓氏笔划排列）：
王一乐 威斯敏斯德神学院宗教学硕士生、网络基督使团总干事，908 752 0299
王志勇 加尔文神学院神学硕士生、"中国改革宗神学"网站创办人，616 464 0956
林慈信 中华展望总干事（牧师）、威斯敏斯德神学院神学硕士，天普大学历史学博士
李洪军 改革宗神学院宗教学硕士生，奥兰多华人福音教会创办人之一，407-359-2389
李绍沅 三一华人基督教会牧师，威斯敏斯德神学院道学硕士，威斯敏斯德神学院神学硕士生，610-687-5882
李台莺 真生命辅导传道会会长、威斯敏斯德神学院教牧学博士
赵　刚 威斯敏斯德神学院宗教学硕士、在读博士生，215 764 6864
陈　彪 改革宗神学院道学硕士、IIIM神学教育资源中心中文项目负责人、奥兰多华人
福音教会主任牧师，407 971 8923
陈佐人 三藩市湾区归正福音教会牧師，西雅图大学神学教授，650 483 8548
周功和 三一华人基督教会主任牧师，威斯敏斯德神学院神学硕士，天普大学历史学博士
刘奇峰 改革宗神学院道学硕士、杰克逊华人基督教会牧师，601 201 4407
刘君健 改革宗神学院（Orlando）圣经研究硕士，IIIM神学教育资源中心中文翻译、天柏华语基督长老教会牧师， 813－579－5149

美国是不是一个基督教国家？

林慈信

      很多人错误地以为美国是一个‘基督教国家’；可是又不能解释，为什么这个所谓基督教的国家，基督徒与非基督徒的离婚率没有什么差别？为什么大部份福音派的教会里的青少年 (teenagers) 在中学毕业之前已经有过性行为？大部份都曾经在学业上作弊？为什么福音派的教会里的青少年，91% 不相信宇宙有绝对真理的存在？美国若是一个基督教的国家，为什么社会上的道德越来越不像样？为什么不顾一切侵略回教国家，重复了十字军在中东引起的仇恨？

美国：一个敌视基督教的国家

      事实上不是如此。美国不是一个‘基督教国家’。美国目前，不论从宪法来看，或者从文化的价值观取向来看，都是一个颇‘敌视基督教’的国家 (an anti-Christian nation)。听起来好像非常刺耳，可是确是事实。我们必需补充：这个‘敌视基督教的国家’里，有很多非常爱主，行为表现非常出色的基督徒，也有很多非常纯正信仰的教会。他们很多人士都为美国祷告，求神挽回这个国家，不至于完全沉沦（好像罗马帝国一样）。美国有38% 人口认为自己是经常参加宗教崇拜的。
      首先，让我们澄清一件事：怎样才算是一个‘基督教国家’？有两个可能：（一）国家的宪法规定基督教是国教 (national religion)；或（二）该国家的社会风俗、文化所反映的世界观 (worldview)、人民的价值观 (value system)，绝大多数的成分来自基督教信仰。
      从这两个角度来看，美国都不是一个基督教国家。

美国宪法：‘政教分离’的意义？

       首先让我们看美国的宪法。很多人会打‘政教分离’ (the separation of church and state) 这口号， 可是说不出个所以然来。事情的真相是：美国的宪法禁止国会设立国教： The Constitution of the U.S. states that Congress shall not establish religion。意思是：国家里不可有一个特别受优惠的教会。美国的国父们包括信奉两种信仰的人士：（一）纯正信仰的基督徒 (evangelical Protestants)， 例如：革命期间普林斯顿大学 (Princeton University) 的校长 ，同时是长老会的牧师 ，John Witherspoon。（二）自然神论者 (Deists)，如杰出弗逊 (Thomas Jefferson) 和富兰克林 (Benjamin Franklin)。自然神论 (Deism) 相信创造宇宙的神存在；可是神创造宇宙之后，就任凭宇宙、人类按照自然律 (natural law) 运作。换言之，没有罪、没有堕落、没有神迹，没有救恩。当然，在美国独立革命的时期，基督教徒和自然神论者都同意：（一）宇宙有创造者，一位上帝；（二）宇宙有绝对的道德准则；（三）每一个人有与生俱来的尊严，因为人是上帝创造的；（三）政府存在的目的，是要以公义治理、服务人民。不过至于这个绝对道德准则的内容，则没有确定的定义。这方面说明，美国从头开始就不是完全以圣经真理治国的国家。不错，她有基督教信仰的影响，但宪法规定，没有一个宗教或宗派有‘国教’的优惠地位。

十九世纪：基督教曾作为主流，又失去主流地位

      现在我们从文化价值观的取向来看。十九世纪是美国建立国家的时期。在这段时间，基督教信仰，特别是美国式的加尔文主义 (American Calvinism)，的确影响了美国的社会与文化，甚至可以说，就是美国文化的主流 (mainstream culture)。这是多年来历史学家的共识。我们都可能看过一些旧的电视剧集，如 Little House on the Prairie, The Waltons 等，描述农村的美国家庭如何的勤劳、忠实、守信用；小孩子怎样懂事，夫妻如何众贞到底，学校的老师和图书馆的管理员如何无微不至地照顾社区的孩子们。这些的确是十九世纪的普遍情况。我们甚至可以说，美国的改革宗信仰和长老会的领袖们，占了十九世纪美国社会领袖的相当成分。（很多参议员和大学校长都是长老会会员。）
      可是，十九世纪末，欧美经历了工业革命，美国社会都市化，从东欧、南欧的移民剧增，美国大城市里的文化与价值观已不像南北战争 (1861-65) 以前那么单纯了。而同时美国基督徒（指白人中产阶级）纷纷移到郊外；大城市里（特别是纽约市）福音派教会寥寥可数。这样一来，教会在社会上的见证越来越显得无效；取代纯正信仰教会的，是大城市里的自由派神学 (Liberal Theology) 的教会与神学院。自由派神学分很多学派，总的来说，都否认神迹，否认基督教信仰中超自然的成分，否认罪与赎罪的真理。到了二十世纪后期，在政府和社会前代表基督教的，往往是全国基督教教协 (National Council of Churches of Christ in the USA)。福音派到近年才重新进入政治圈，组织自己的压力团体，如 National Association of Evangelicals, Christian Coalition 等。
     我们先作一个小结：社会的都市化和文化的世俗化，和教会离开正统信仰，接受自由派神学同步前进，以致到了1960年代，美国主流的文化已经不是正统的基督教信仰了。1960年代抗衡文化运动 (Counter-Culture Movement)，即嬉皮士运动 (Hippies)，表面上是倡导性开放，吸毒，支持环保，反越南战争等，个子里其至终目标，是全盘推翻《圣经》（犹太教和基督教）信仰 (the Judaeo-Christian tradition)在西方文化上的地位。到了1993年克林顿总统进白宫的时候，这梦想已经完全实现了。今天，在工作场所作见证，摆放圣经，甚至提出反对同性恋，都可能被视为政治上不正确 (politically incorrect)，和不容忍 (intolerant)。美国和古巴一样，禁止圣经在公立学校里使用；反而俄国明白十诫对社会的正面影响，1990年代邀请成千上万的美国老师去俄国教道德课程！

今天美国的文化取向：现代性 + 后现代性

     今天美国社会的价值取向是什么？是现代性 (modernity) 和后现代性 (post-modernity) 的混合品。现代性是指彻底的个人自由，加上对理性和科学的信任（可以说：迷信）；世俗社会有现代性（自由观念），而教会内有阿米念主义神学 (Arminianism) 支持世俗的自由观。巴刻 (J.I. Packer) 的分析是：理性主义的阿米念神学导致自然神论，启蒙哲学，和康德 (Immanuel Kant) 的哲学。后现代性则是指反对人的理性，科学能找到真理；否定宇宙有任何的绝对真理与准则；文本没有意义 (no meaning in the text)；伦理没有是非；历史没有事实。今天美国文化的主流价值观，是后现代性。后现代性是怎样看待宗教信仰的？对传统的宗教，特别是笃信圣经、信仰纯正的基督教，认为是古老的神话。可是对古代希腊、埃及、印度等的异教，则加以当代的包装，以新纪元运动 (New Age Movement) 的面貌出现。美国人认为自己的国家充满着灵命的追求 (quest for spirituality)，可是同时敌视传统的圣经信仰。
     Josh MacDowell （《铁证待判》的作者）所作的调查结果显示，今天美国福音派教会里的青少年 (teenagers) 中，91% 不相信宇宙有绝对的真理。（参 Josh MacDowell, From Beliefs to Convictions.）这就是我们的孩子们！不要以为我们是东方人，就一定与西人不一样。我们的孩子与白人，黑人，西班牙裔的青少年，在他们的后现代性方面完全没有两样。（附注：这也是今天中国大陆大城市里青少年的状况，虽然历史背景不同。）
     因此，从上述种种角度：从宪法或现今社会的实况来看，美国都不是一个基督教国家。（有兴趣研究这问题的可参考多位福音派历史学家的着作，如： George Marsden, Nathan O. Hatch, Mark Noll 等。）

两党政治

     在这个混乱的时代，福音派的教会领袖，纷纷接受共和党的宣传，支持那些支持传统道德观念、反对同性恋，反对堕胎的议员和总统候选人。我们必需承认：支持传统道德是非常重要的。不过，在基督教信仰失去社会上的影响力之后，共和党过分相信人的自由，特别是资本家的自由，忽略正视人的罪性，也不懂分辨（一）毫无限制的自由，和（二）圣经的自由观。民主党过分强调政府的责任，扶持穷人，少数民族，被压迫的人士，却没有看见，其实政府所能作的往往是皮毛工夫，人心若不改变，政府的功能只是暂时的约束和援助而已。共和党过分强调自由，民主党过分强调法律和政府。美国真正的需要，是恢复传统的信念：宇宙有一位创造主，宇宙有绝对道德准则，我们都要服在这绝对真理的权威之下。（参David Wells 着的《孤独的神》， 原着 God in the Wasteland。）

实际行动

     讨论‘美国是不是一个基督教国家’，不只是一个理性上的问题。我们不能袖手旁观！身为基督徒，我们要认清时代，儆醒祷告，求天父给我们足够的力量，在世界作盐，作光；这时逆水行舟，我们必须作中流砥柱，站立得稳，在这个时代中持续我们的信仰，并向世界发出挑战。福音是上帝的大能，要救一切相信的。你真的相信吗？
     正统的基督教信仰相信：（一）宇宙里有绝对的真理，就是有位格，完全无限的上帝 (aninfinite, personal God)，祂创造了宇宙，也不断的掌管宇宙的一切事。（二）人有尊严，因为是上帝所创造的。
（三）人堕落了，需要上帝的救赎。
     美国不是一个基督教国家，是一个后基督教国家。中国也不是一个基督教国家，是一个前基督教国家：中国的文化主流从来救没有被基督教彻底的影响过。有人说：基督教在最近这几年，从社会的边缘，已经走到主流的边缘。是否还有一大段路走，才走到主流的主流？

     我们的责任是什么？活出恩典的福音，让教会真的像教会，信徒在社会作盐，作光。

                                                                                          2005年12月1日修

喂养绵羊还是娱乐山羊
司布真

      在承认相信主的阵营中有一件恶事，是如此厚颜无耻，在过去的几年里就连最近视的人都几乎不会注意不到。它以超常的速度发展，变得更加邪恶。它就像面酵一样发动，直到全团都发起来。魔鬼向教会暗示,说她使命的一部分是为了把人争取过来，要给人提供娱乐。魔鬼做的事情很少有比这更聪明的。教会不再像清教徒过去那样直言不讳，而是渐渐调低了她见证的声音，对现今的轻浮无聊的行为眨眨眼睛，并找理由接受。过去它在它可容忍的界限内容忍这些事情，而现在它在以争取普罗大众为理由的表象下，全然地接纳了这些事情。
      我的第一个抗议就是，圣经从来没有讲过给人提供娱乐是教会的功能之一。如果这是基督徒当做的工，为什么基督从没有提到过它？“你们往普天下去，传福音给万民听。”（可16:15）这再清楚不过了。现在好像加了一句，“还要给那些不喜欢福音的人提供娱乐。”然而，我们找不到这样的话。看来他不曾有过这样的念头。其次，“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”（弗4:11-12）哪里提到有娱乐师？对这些事圣灵是保持沉默的。先知受逼迫，是因为他们娱乐群众还是他们拒绝这样做？音乐会上是不会有殉道士人头落地的。另外，提供娱乐与基督和他所有门徒的教导和生活是完全对立的。教会对世界应持怎样的态度？“你们是盐”（太5:13），不是糖果——是世界要吐出来，而不是要吞下去的。“任凭死人埋葬他们的死人”（太8:22）。这句话短而尖锐，他是完全认真的！
      要是基督在他的宣道工作中引入更积极、更令人欢喜的元素，那他们回去的时候，他会更受欢迎，因为他的教导是察验人心的。我没有听他说过，“彼得，去追这些人，告诉他们明天会有一场风格不同的聚会，只有一点点讲道，简短而且吸引人。我们会让他们度过一个愉快的夜晚的。告诉他们，他们肯定会很享受。彼得，快一点，我们得想方设法得到人！”耶稣怜悯罪人，为他们叹息，哭泣，但从来没有试图去娱乐他们。
      要在书信里找到任何娱乐福音的痕迹会是徒劳无功的！它们的信息是，“出来，不要回去，保持洁净，不要回去！”它们很是醒目，没有任何与捉弄人有关的东西。它们对福音有无限的信心，并不使用其它任何的兵器。彼得和约翰因为传福音被关起来后，教会召开了祷告聚会。但是他们没有这样说，“主啊，让你的仆人可以有智慧、有分辨地使用无害的娱乐方法，好让这些人看到我们是多么高兴。” 如果他们不住地传福音，就不会有时间去安排娱乐。他们被逼迫驱赶到各个地方，去到各处传讲福音。他们是“搅乱”天下（徒17:6）。这是唯一的区别！主，请把魔鬼加在教会身上一切的腐败和垃圾清除干净，带我们回到使徒所用的方法中来。
      最后，娱乐人的宣教不会达至它所期望的目的。它会毁坏刚刚信主的人。让那些不在乎神，嘲笑神的人，那些因为教会对他们妥协而感谢神的人说话，见证吧！让那些身担重担，却在演唱会找到平安的人说话，见证吧！让那些认为戏剧性的娱乐是神让他们归正的系列中一环的人站起来说话，见证吧！不会有人回应的。娱乐的宣教不能让人归正。今日教会最迫切的需要就是要把信仰学识和真诚的灵性结合在一起，真学识是出于真灵性的，就像果子出于树根一样。我们需要的是合乎圣经的教义，可以让人明白，让人感受，最终让人火热燃烧起来的教义。